Shiva, l'une des principales divinités de l'hindouisme, occupe une place significative non seulement dans le sous-continent indien mais aussi dans l'Asie du Sud-Est. Le culte de Shiva et la représentation de son iconographie dans cette région ont évolué au fil des siècles, reflétant un mélange unique d'influences culturelles autochtones et de traditions religieuses indiennes.

Ce billet de blog explore l'histoire et le développement de l'iconographie de Shiva en Asie du Sud-Est, en se concentrant sur ses origines, sa propagation et les différentes formes qu'elle a prises à travers différentes cultures.

Origines du culte de Shiva en Asie du Sud-Est

Le culte de Shiva en Asie du Sud-Est remonte aux premiers siècles de l'ère commune, à une époque où la culture, la religion et l'art indiens ont commencé à se propager à travers la région par le commerce, la migration et l'influence des royaumes indiennisés. Les premiers marchands indiens et les prêtres brahmanes qui se sont rendus sur ces terres ont apporté avec eux les textes religieux, les rituels et l'iconographie associés à l'hindouisme, y compris le culte de Shiva.

L'une des premières références à Shiva en Asie du Sud-Est peut être trouvée dans le Royaume de Funan, située dans ce qui est maintenant le sud du Vietnam et Cambodge. Les inscriptions de cette période mentionnent la construction de temples dédiés à Shiva, indiquant que son culte avait déjà pris racine au 5ème siècle. Cette première période de culte de Shiva a jeté les bases du développement ultérieur de formes plus élaborées et localisées de son iconographie.

Spread of Shiva Iconography

Alors que l'influence indienne se propageait à travers l'Asie du Sud-Est, Shiva est devenue une figure éminente de la vie religieuse et culturelle de divers royaumes, notamment l'empire khme, l'empire Srivijaya et l'empire Majapahit. Chacun de ces royaumes a adopté le culte de Shiva de différentes manières, la fusionnant souvent avec des croyances et des pratiques locales.

Dans Cambodge, Pendant la période pré-angkorienne (vers CE du 6 au 8e siècle), Shiva a été vénérée comme le dieu suprême. Les premiers rois khmer se sont identifiés comme «Devaraja» ou «God-Kings», un concept qui les associait souvent à Shiva, en particulier dans son aspect en tant que souverain cosmique. Cette association est évidente dans l'art et l'architecture de la période, où Shiva est fréquemment représentée dans les sculptures en pierre et les sculptures du temple.

L'influence du culte de Shiva a atteint son zénith pendant la période angkorienne (9e au 15e siècle CE). Les Kings angkoriens, en particulier Jayavarman II, qui est reconnu pour établir le culte Devaraja, a construit de grands temples dédiés à Shiva, comme le célèbre Banteay Srei et Phnom Bakheng. Shiva était souvent représentée sous sa forme aniconie comme un linga (symbole phallique), représentant son pouvoir créatif et son énergie divine.

Dans Indonésie, En particulier dans les îles de Java et de Bali, le culte de Shiva est également devenu profondément ancré. L'ancien royaume de Mataram (8e au 10e siècle CE) et plus tard l'Empire Majapahit (XIIIe-16e siècle CE) étaient des bastions du shaivisme. Les célèbres temples de Prambanan dans le centre de Java, un site du patrimoine mondial de l'UNESCO, sont parmi les plus beaux exemples d'architecture shivaite en Asie du Sud-Est. Le temple central de ce complexe est dédié à Shiva, et les murs sont ornés de sculptures complexes représentant des scènes du Ramayana et d'autres épopées hindoues.

Formes et représentations de Shiva

L'iconographie de Shiva en Asie du Sud-Est est riche et variée, reflétant à la fois l'adaptabilité de l'art hindou et l'influence des traditions locales. Alors que les attributs de base de Shiva connues dans l'art indien - comme le Trident, le troisième œil, le croissant de lune et le serpent - sont souvent présents, les représentations d'Asie du Sud-Est de Shiva incorporent également des éléments régionaux distincts.

• Shiva comme la danseuse cosmique (Nataraja): La représentation de Shiva en tant que Nataraja, la danseuse cosmique qui interprète la danse de la création, de la préservation et de la destruction, est devenue populaire en Asie du Sud-Est, en particulier dans la période de Chola (9e au 13e siècle CE) au sud Indie, d'où il s'est propagé. Cette forme de Shiva est particulièrement importante dans les régions influencées par le tamoul comme la Malaisie et certaines parties de Indonésie. L'image Nataraja symbolise la nature dynamique de l'univers, avec la danse de Shiva représentant les cycles éternels de la vie.

• Shiva sous forme aniconie (Linga): Le Linga est l'une des représentations les plus courantes de Shiva en Asie du Sud-Est. C’est un symbole phallique simple qui incarne le pouvoir créatif et génératif de Shiva. Le culte de Linga était particulièrement répandu dans l'empire khme, où des lingas massives étaient souvent installés dans les sanctuaires des temples, parfois accompagnés d'un yoni, symbolisant la déesse Shakti, son épouse.

• Shiva comme Ardhanarishvara: Cette forme, qui représente Shiva comme à moitié masculine et à moitié féminine, représentant l'unité des principes masculins et féminins, se trouvent dans certains arts d'Asie du Sud-Est, en particulier dans les temples de Cambodge et Java. Cette forme met en évidence le concept de dualité et d'équilibre, qui était important à la fois dans l'hindouisme et les croyances autochtones de la région.

• Shiva en tant qu'homme de famille: Une autre représentation commune de Shiva en Asie du Sud-Est est celle de lui avec son épouse Parvati et leurs fils, Ganesha et Kartikeya. Cette représentation souligne le rôle de la divinité en tant que protecteur de la famille et du ménage, résonnant avec les valeurs familiales et axées sur la communauté des sociétés d'Asie du Sud-Est.

Influence et héritage

L'influence du culte de Shiva en Asie du Sud-Est s'est poursuivie bien dans les XVe et XVIe siècles, même si le bouddhisme est devenu plus dominant dans de nombreuses parties de la région. Dans certaines régions, comme Bali dans Indonésie, Le culte de Shiva reste un élément essentiel de la pratique religieuse à ce jour. L'hindouisme balinais, par exemple, intègre Shiva comme une figure centrale de son panthéon, fusionnant souvent son identité avec celle des autres divinités locales.

L'héritage de l'iconographie de Shiva en Asie du Sud-Est est également évident dans les nombreux temples, sculptures et sculptures qui survivent aujourd'hui. Ces œuvres d'art reflètent non seulement la dévotion religieuse du peuple, mais témoignent également des échanges culturels entre Indie et l'Asie du Sud-Est qui a façonné l'histoire de la région.

Conclusion

Le parcours de Shiva du sous-continent indien à l'Asie du Sud-Est est un exemple remarquable de diffusion et d'adaptation culturelle. Au cours des siècles, l'iconographie de Shiva en Asie du Sud-Est est devenue un mélange unique de symbolisme religieux indien et de traditions artistiques locales.

Aujourd'hui, les représentations de Shiva dans les temples et l'art de l'Asie du Sud-Est continuent d'inspirer et de captiver, offrant une fenêtre sur le riche patrimoine culturel et spirituel de la région.